Alucinógenos en las culturas precolombinas mesoamericanas / Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures

Introducción: El continente americano es rico en hongos y plantas psicoactivas, y numerosas culturas precolombinas mesoamericanas las emplearon con fines mágicos, terapéuticos y religiosos. Objetivos: Se revisan las evidencias arqueológicas, etnohistóricas y etnográficas del uso de sustancias alucinógenas en Mesoamérica. Resultados: Cactus, plantas y hongos alucinógenos se utilizaron para provocar estados alterados del nivel de conciencia en ceremonias rituales y curativas. Los mayas ingerían el balché (hidromiel y extracto de Lonchocarpus) en ceremonias grupales para lograr la embriaguez. También emplearon enemas rituales con sustancias psicoactivas para inducir estados de trance.Olmecas, zapotecas, mayas y aztecas usaron el peyote, los hongos alucinógenos (teonanacatl: Psylocibe spp.) y las semillas de ololiuhqui (Turbina corymbosa), que contienen mescalina, psilocibina y amida del ácido lisérgico, respectivamente. La piel del sapo Bufo spp. contiene bufotoxinas, con propiedades alucinógenas y fue usado desde el periodo olmeca. El toloache (Datura estramonio), el tabaco silvestre (Nicotiana rustica), el lirio de agua (Nymphaea ampla) y la hoja de la pastora (Salvia divinorum) se utilizaron por sus efectos psicotropos. Piedra fúngicas de 3.000 anos de antigüedad se han encontrado en contextos rituales en Mesoamérica. Las evidencias arqueológicas del uso del peyote se remontan a más de 5.000 anos. Diversos cronistas, entre ellos Fray Bernardino de Sahagún, relataron sus efectos en el siglo xvi. Conclusiones: El empleo de sustancias psicotrópicas fue muy común en las sociedades precolombinas mesoamericanas. En la actualidad chamanes y curanderos locales las siguen usando en ceremonias rituales

Objectives: The archaeological, ethno-historical and ethnographic evidence of the use of hallucinogenic substances in Mesoamerica is reviewed. Results: Hallucinogenic cactus, plants and mushrooms were used to induce altered states of consciousness in healing rituals and religious ceremonies. The Maya drank balché (a mixture of honey and extracts of Lonchocarpus) in group ceremonies to achieve intoxication. Ritual enemas and other psychoactive substances were also used to induce states of trance. Olmec, Zapotec, Maya and Aztec used peyote, hallucinogenic mushrooms (teonanacatl: Psilocybe spp) and the seeds of ololiuhqui (Turbina corymbosa), that contain mescaline, psilocybin and lysergic acid amide, respectively. The skin of the toad Bufo spp contains bufotoxins with hallucinogenic properties, and was used since the Olmec period. Jimson weed (Datura stramonium), wild tobacco (Nicotiana rustica), water lily (Nymphaea ampla) and Salvia divinorum were used fortheir psychoactive effects. Mushroom stones dating from 3000 BC have been found in ritual contexts in Mesoamerica. Archaeological evidence of peyote use dates back to over 5000 years. Several chroniclers, mainly Fray Bernardino de Sahagún, described their effects in the sixteenth century. Conclusions: The use of psychoactive substances was common in pre-Columbian Mesoamerican societies. Today, local shamans and healers still use them in ritual ceremonies in Mesoamerica

Aspectos neurológicos descritos en El tesoro de medicinas para todas enfermedades, de Gregorio López / Neurological aspects described in the treasure of medicines for all illnesses by Gregorio López

Introducción. La medicina hispanoamericana del siglo XVI elaboró los primeros herbolarios con plantas nativas del Nuevo Mundo. Surgieron tratados de terapéutica popular donde, junto con los remedios galénicos, se incorporaron plantas autóctonas. Se revisan las principales enfermedades neurológicas y sus tratamientos descritos en El tesoro de medicinas para todas enfermedades, de Gregorio López (1542-1596). Desarrollo. Algunos críticos señalan que su obra fue una enumeración de recetas empíricas, a veces con influencia mágico-religiosa, que fue ampliada en las sucesivas reimpresiones. Sin embargo, este manuscrito es probablemente el primer tratado de terapéutica realizado por un europeo en el Nuevo Mundo en el que se describen los remedios autóctonos empleados en el tratamiento de las enfermedades. En la sección Remedios por la orden del ABC se describen las siguientes dolencias neurológicas y los remedios adecuados para tratarlas: apoplexia, aporismo o neurisma, caveza con dolor, calambre, celebro, gota coral o epilepsia, melancolía, memoria, nervios, pasmo, perlesía, ciática, stupor, tullimiento, vértigo y xaqueca. La lista de enfermedades es muy amplia e incluye desde las calenturas, cólicos y contusiones hasta la ptisica, postillas o quemaduras. La copia del manuscrito del Vaticano contiene una sección final sobre medicinas de Indias, en la que se listan en lengua náhuatl una serie de plantas medicinales de la época. Conclusiones. Las cefaleas, la epilepsia y las afecciones de los nervios periféricos fueron las patologías neurológicas descritas en mayor extensión en El tesoro de medicinas para todas enfermedades, y para las que se recopiló un mayor número de recetas naturales (AU)

Introduction. Latin American medicine in the 16th century produced the first collections of herbs with native plants from the New World. Treatises on popular therapies appeared, which included gallenic remedies as well as incorporating autochthonous plants. We review the main neurological diseases and their treatments described in The Treasure of Medicines for All Illnesses by Gregorio López (1542-1596). Development. Some critics claim that his work was an enumeration of empirical prescriptions, sometimes with a magico-religious influence, which was extended in successive reprints. Yet, this manuscript is probably the first treatise on therapeutics written by a European in the New World to describe the native remedies employed in the treatment of diseases. In the section entitled Remedies in alphabetical order the following neurological ailments and appropriate remedies to treat them are described: abscess, apoplexy, brain, chilling, cramp, gota coral or epilepsy, headache, melancholy, memory, migraine, nerves, palsy, paralysis, sciatica, stupor and vertigo. The list of diseases is very complete and includes syndromes ranging from fevers, colics and bruises to phthisis, scabs or burns. The copy of the manuscript in the Vatican contains a final section on Indian medicines, which includes a list of medicinal plants used at hat time, with the names given in Nahuatl language. Conclusions. Headaches, epilepsy and conditions affecting the peripheral nerves were the neurological pathologies that were described at greatest length in The Treasure of Medicines for All Illnesses, and for which a greater number of natural prescriptions were compiled (AU)

Tratamiento de las cefaleas entre los aborígenes de Tierra de Fuego. Comparación con otros estudios antropológicos / Treatment of headaches among the aborigines of tierra de fuego. A comparison woth other anthropological studies

Introducción. En la región patagónica de Tierra de Fuego habitaron diversos grupos indígenas (yámanas, selk’nam,alacalufes, haush) extintos en la actualidad. Objetivo. Analizar las prácticas curativas de estos aborígenes prehistóricos en relación con las cefaleas y compararlas con las observadas en otros estudios antropológicos. Desarrollo. Se revisan los principales manuscritos de finales del siglo XIX de antropólogos y misioneros que los contactaron (Bridges, Hyades, Gusinde). Losyámanas o indios canoeros vivían en las áreas costeras y se alimentaban de lobos marinos y moluscos. Los selk’nam eran cazadores recolectores nómadas que vivían en el norte de isla Grande. Los yekamush eran los curanderos yámanas. Los principales tratamientos paliativos para el dolor eran el ayuno, ingestión de agua fría y aplicación de calor localizado y masajes. Las cefaleas eran una de las afecciones más comunes entre los yámanas. Se trataban golpeando la cabeza con hojas puntiagudasde chaura (Pernettya mucronata), que provocaban un pequeño sangrado, o bien colocando hojas de ortiga fresca, que sujetaban con una cinta alrededor de la cabeza. Los selk’nam empleaban el término kwáketan para referirse al hecho de sentirse anímicamente triste y con dolor, mientras que el término kwáke significaba enfermedad. Ceremonias rituales con cánticos,detección de puntos dolorosos y absorción y expulsión del kwáke eran comunes para tratar las cefaleas. Conclusiones. Las cefaleas eran una de las patologías neurológicas más frecuentes en estos aborígenes prehistóricos fueguinos, algo también observado en estudios transculturales realizados en culturas nativas actuales

Introduction. Several different indigenous groups (Yámana, Selk’nam, Alacaluf, Haush) used to inhabit the Patagonian region of Tierra de Fuego, but are now extinct. Aim. To analyse the healing practices that these prehistoric aborigines used to treat headaches and to compare them with those observed in other anthropological studies. Development. The article reviews the most important manuscripts from the end of the 19th century written by anthropologists and missionaries who were in contact with these peoples (Bridges, Hyades, Gusinde). The Yámana, or ‘canoero’ Indians, lived in the coastal areasand ate mostly seals and shellfish. The Selk’nam were nomadic hunter-gatherers who lived in the northern part of the Isla Grande. The Yekamush were the Yamana healers. The chief palliative treatments for pain were fasting, drinking cold water and the application of localised heat and massages. Headaches were one of the most prevalent conditions among the Yámana.Treatment for headaches consisted in hitting the patient’s head with prickly chaura (Pernettya mucronata) leaves, which produces a small amount of bleeding, or the use of fresh nettle leaves, which were held in place with a headband. The Selk'nam used the term kwáketan to refer to the feeling of sadness with pain, while the term kwáke meant ‘illness’. Other common ways of treating headaches included ritual ceremonies with chanting, the detection of painful points, and the absorption and expulsion of the kwáke. Conclusions. Headaches were one of the most frequent neurological pathologies among these prehistoric Fuegian aborigines, in line with the observations made in other transcultural studies conducted on present-day native cultures

Semillas psicoactivas sagradas y sacrificios rituales en la cultura Moche / Sacred psychoactive seeds and ritual sacrifices in the moche culture

Introducción. Los hallazgos arqueológicos han confirmado la existencia de sacrificios humanos rituales representados en cerámicas de la cultura Moche (100-750 d. C.) del norte de Perú, que hasta hace poco se consideraban narraciones mitológicas. Revisamos los datos arqueológicos y etnohistóricos sobre los sacrificios moche, y tratamos de identificar las semillas y las plantas con propiedades psicoactivas empleadas durante tales ritos. Desarrollo. Los datos etnohistóricos procedentes de diversas crónicas del Nuevo Mundo del siglo XVI indican que las semillas de hamala (de la especie Nectandra) eran empleadas por sus propiedades analgésicas, sedantes, narcóticas y anticoagulantes, y que el chamico o estramonio embriagaba a quien lo tomaba. Existieron dos tipos de rituales moche: los sacrificios como ofrendas a la divinidad y los castigos ejemplares. Se practicó el acto de degollar, el desmembramiento y el sacrificio por despeñamiento en las montañas. El sacrificio moche formaba parte de un complejo y elaborado ritual: la captura de los prisioneros, su desfile atados con sogas en el cuello, la entrega de ofrendas, la preparación de los oficiantes y del pueblo, la consumación del sacrificio y la presentación de la sangre en una copa al sacerdote. Los sacrificios humanos formaban parte de las ceremonias propiciatorias de culto a la divinidad para favorecer la fertilidad humana, las buenas cosechas y mantener la abundancia de agua para la irrigación de los valles. Conclusiones. Las propiedades terapéuticas de las semillas de la especie Nectandra favorecieron su empleo en los sacrificios rituales moche. Su uso probablemente se asoció con el estramonio y el cactus de san Pedro, cuyos extractos son ricos en alcaloides alucinógenos

Introduction. Archaeological findings have confirmed the existence of representations of ritual human sacrifices on pottery belonging to the Moche culture (100-750 AD) in northern Peru; until recently these images were thought to be mythological narrations. We review the archaeological and ethno-historical data concerning Moche sacrifices and we attempt to identify the psychoactive seeds and plants used during such rites. Development. Ethno-historical data from different chronicles of the New World written in the 16th century state that hamala seeds (belonging to the species Nectandra) were used for their analgesic, sedative, narcotic and anticoagulating properties, and that chamico, or stramonium, had an intoxicating effect on those who took it. There were two kinds of Moche rituals, that is, sacrifices as offerings to divinities and as exemplary punishments. Methods of sacrifice included slitting victims’ throats, dismembering them and throwing them off mountains. The sacrifices of the Moche were part of a complex and elaborate ritual which consisted in capturing prisoners, parading them with nooses around their necks, making offerings, preparing the officiants and the community, consummation of the sacrifice and presenting the blood to the priest in a chalice. Human sacrifices were part of the propitiatory ceremonies held in honour of the gods in order to favour human fertility, obtain good harvests and preserve a plentiful supply of water for irrigating the valleys. Conclusions. The therapeutic properties of the seeds of the Nectandra species favoured their utilisation in the ritual sacrifices of the Moche culture. Their use was probably associated with stramonium and San Pedro cactus, which contain extracts rich in hallucinogenic alkaloids

Malformaciones y parálisis faciales en la cerámica de las culturas precolombinas Moche y Lambayeque / Evidence of facial palsy and facial malformations in pottery from Peruvian Moche and Lambayeque pre-Columbian cultures

Introducción. Las culturas Moche (100-700 d.C.) y Lambayeque o Sicán (750-1100 d.C.) son culturas precolombinas pertenecientes al período de los estados regionales que se desarrollaron en el norte de Perú. Se ha obtenido abundante información sobre la vida cotidiana, la religión y la medicina mediante el estudio de las cerámicas encontradas en los entierros de los señores y sacerdotes Moche en las huacas, pirámides y templos sagrados. Objetivo. Describir las evidencias arqueológicas de la medicina Moche y las enfermedades neurológicas mostradas en sus restos cerámicos. Material y métodos. Estudiamos las representaciones de las enfermedades en la iconografía y cerámicas Moche y Lambayeque expuestas en el Museo Arqueológico Casinelli de Trujillo y el Museo Arqueológico Nacional Brüning de Lambayeque, Perú. Se documentaron fotográficamente los casos más llamativos previa autorización de las autoridades de los museos. Resultados. Observamos cerámicas que representan sujetos afectos de parálisis facial periférica, malformaciones faciales (labio leporino), un posible espasmo hemifacial, pacientes con amputaciones de brazos y pies, sujetos siameses y sujetos con cifoescoliosis. También observamos vasos ceremoniales de los médicos Moche, hombre y mujer, tratando a los enfermos. Conclusiones. Las principales entidades representadas en la cerámica Moche y Lambayeque son la parálisis facial periférica y las malformaciones faciales de tipo labio leporino. Estas representaciones constituyen uno de los primeros registros de estas patologías en las culturas precolombinas de Sudamérica (AU)

INTRODUCTION: Moche (100-700 AD) and Lambayeque-Sicán (750-1100 AD) are pre-Columbian cultures from Regional States Period, developed in Northern Peru. Information about daily life, religion and medicine has been obtained through the study of Moche ceramics found in lords and priests tombs, pyramids and temples. OBJECTIVE: To analyze archeological evidences of Moche Medicine and neurological diseases through ceramics. MATERIAL AND METHODS: Representations of diseases in Moche and Lambayeque iconography and Moche pottery collections exposed in Casinelli museum from Trujillo, and Brüning National Archeological museum from Lambayeque, Peru, were studied. The most representative cases were analyzed and photographed, previous authorization from authorities and curators of the museums. RESULTS: The following pathologies were observed in ceramic collections: peripheral facial palsy, facial malformations such as cleft lip, hemifacial spasm, legs and arm amputations, scoliosis and Siamese patients. Male and females Moche doctors were also observed in the ceramics in ritual ceremonies treating patients. CONCLUSIONS: The main pathologies observed in Moche and Lambayeque pottery are facial palsy and cleft lip. These are one of the earliest registries of these pathologies in pre-Columbian cultures in South-America (AU)

Mescalina y ritual del cactus de san Pedro: evidencias arqueológicas y etnográficas en el norte de Perú / Mescaline and the san pedro cactus ritual: archaeological and ethnographic evidence in northern peru

Introducción. El cactus de san Pedro contiene el alcaloidemescalina y otros derivados de la feniletilamina con propiedades alucinógenas. Este cactus fue usado a lo largo de la historia por diversas culturas y civilizaciones precolombinas que se asentaron en el norte del Perú. En este artículo se revisan las evidencias etnoarqueológicas y etnohistóricas sobre el uso ritual del cactus de san Pedro en las culturas precolombinas, y se comparan estos hallazgos con la información proporcionada por la etnografía actual. Desarrollo. Cuanto más tiempo haya estado almacenado un cactus, más potente y mayor contenido en alcaloides derivados dela mescalina tendrá. Se han encontrado evidencias arqueológicas del uso del san Pedro con propósitos mágico religiosos en las culturas precolombinas Cupisni que (1500 a. C.), Chavín (1000 a. C.), Moche (100-750 d. C.) y Lambayeque (750-1350 d. C.). Los maestros curanderos actuales emplean el san Pedro en mesas rituales de curación con la finalidad de tratar el hechizo y la mala suerte. La mesa tiene un sofisticado ritual: 'levantar' o esnifar tabaco con alcohol, ingerir san Pedro, adivinar las enfermedades, limpiar el mal y ‘florecer’ al enfermo. La mesa ritual se lleva a cabo de madrugada, en martes y viernes, días sagrados para la religiosidad andina. En ocasiones se sustituye el san Pedro por una infusión de plantas y semillas con componentes alucinógenos, como la ayahuasca y las mishas (Brugmansia sp.). Conclusiones. La tradición milenaria del uso curativo y alucinógeno del cactus de san Pedro ha mantenido una continuidad cultural con el curanderismo andino contemporáneo (AU)

Introduction. The San Pedro cactus contains the alkaloid mescaline and other derivates of phenethylamine with hallucinogenic properties. This cactus was used throughout history by a number of different pre-Columbine cultures and civilisations that settled in northern Peru. In this article we review the ethno-archaeological and ethno-historical evidence of the ritual use of the San Pedro cactus in the pre-Columbine cultures, and these findings are compared with the information provided by current ethnographical studies. Development. The longer a cactus has been stored, the stronger and the higher its content in mescaline-derived alkaloids will be. Archaeological evidence has been found of the use of San Pedro for magical religious purposes in the following pre-Columbine cultures: Cupisnique (1500 BC), Chavín (1000 BC), Moche (100-750 AD) and Lambayeque (750-1350 AD). Today’s master shamans use San Pedro on altars (‘mesas’) erected for healing rites in order to treat enchantment and bad luck. The mesa follows a sophisticated ritual: 'levantr' (raise) or sniff tobacco with alcohol, ingest San Pedro, pinpoint the diseases, cleanse the evil and 'florecer' (flourish) the sick person. The mesa rite is performed in the early hours of Tuesdays and Fridays, which are sacred days in the Andean religions. San Pedro is sometimes replaced by an infusion of plants and seeds that contain hallucinogenic components, such as ayahuasca and the 'mishas' (Brugmansia sp.).Conclusions. The ancient tradition of using the San Pedro cactus for healing and hallucinogenic purposes has remained part of the culture in Andean shamanism up to the present day (AU)

Estudio etnográfico sobre las enfermedades neurológicas y mentales entre los urus-chipayas del altiplano andino / Ethnographic study of neurological and mental diseases among the uru-chipaya peoples of the andean altiplano

Introducción. Los urus-chipayas son un grupo étnico de2.500 personas, descendientes de culturas andinas primitivas. Suaislamiento (viven a 4.000 metros de altitud en el sur de Bolivia),su lengua no escrita (chipaya-puquina), su forma tradicional devida, indumentaria y costumbres, semejante a la llevada a cabodurante milenios, hacen que ésta sea una cultura insólita. El objetivode nuestro trabajo fue realizar un estudio etnográfico sobre lasenfermedades neurológicas de este pueblo, la concepción que tienensobre ellas y sus pautas terapéuticas. Desarrollo. Estudio etnográficode campo realizado en junio de 2004. Se realizó una entrevistaestructurada con un yatiri o curandero chipaya para clasificarlas enfermedades neurológicas y mentales. La epilepsia (tukuri)es interpretada como la consecuencia de la entrada de un malespíritu por la nariz. Su tratamiento consiste en ingerir una infusiónque contiene un polvo seco de mariposa (jesko), aves o curupancho.La achamixi (cefalea) es común, se trata lavando la cabezacon orina fermentada del yatiri, bebiendo la infusión de la plantachachacoma y mediante el acto de soplar que el yatiri realizasobre la cabeza del paciente. El susto, cuyos síntomas semejan untrastorno de estrés postraumático, se trata con la wilancha, sacrificioritual de una llama, dedicada a la Pachamama. La tristeza,equivalente cultural de la depresión, se trata con infusiones deayrampo, una planta altoandina. Existe también la psicosis (sumsu)que se trata con wilancha, y el retraso mental/encefalopatíaestática (pustkis), considerados consecuencia del susto que la madreadquiere en el embarazo. No fuimos informados sobre la existenciade patología extrapiramidal ni vascular. Conclusiones. Losequivalentes culturales de ciertas patologías neurológicas (cefalea,epilepsia, retraso mental, ansiedad y depresión) están presentesen esta cultura ancestral

Introduction. The Uru-Chipaya people are an ethnic group of about 2,500 people, descendants of primitive Andeancultures. Their isolation (they live at an altitude of 4,000 metres in southern Bolivia), their non-written language (Chipaya-Puquina) and their traditional way of life, clothing and customs, which are similar to those used for thousands of years, makethis an unusual culture. The aim of our work was to carry out an ethnographic study of the neurological diseases experienced bythese people, the way they conceive such disorders and their therapeutic approaches to them. Development. An ethnographicfield study was conducted in June 2004. A structured interview was held with a yatiri, or Chipaya healer, to allow classificationof the neurological or mental diseases. Epilepsy (tukuri) is interpreted as being a consequence of an evil spirit entering throughthe nose. Treatment consists in drinking an infusion containing dried powdered butterfly (jesko), birds or curupancho. Achamixi(headache) is common and is treated by drinking the yatiri’s fermented urine, herb tea made from the chachacoma plant and byblowing, which is done by the yatiri over the patient’s head. Fright, the symptoms of which are similar to those of a posttraumaticstress disorder, is treated by a wilancha, that is, the ritual sacrifice of a llama offered to the Pachamama. Sadness, thecultural equivalent to depression, is treated with infusions made from ayrampo, a plant found in the Andean Altiplano. Psychosis(sumsu), which is treated by means of a wilancha, and mental retardation/static encephalopathy (pustkis), which are consideredto be a result of a fright suffered by the mother during pregnancy, also exist. No mention was made of the existence of extrapyramidalor vascular pathologies. Conclusion. The cultural equivalents of certain neurological pathologies (headache, epilepsy,mental retardation, anxiety and depression) are present in this ancestral culture

Paleopatología neurológica en las culturas precolombinas de la costa y el altiplano andino (II). Historia de las trepanaciones craneales / Neurological paleopathology in the pre-Columbine cultures of the coast and the Andean plateau (II). The history of cranial trepanations

Introducción y objetivos. La trepanación constituye uno de los ejemplos más antiguos de un procedimiento quirúrgico realizado por el ser humano, y se ha practicado desde el Neolítico en un gran número de culturas primitivas extendidas por los cinco continentes. La práctica de la trepanación y de la deformación craneal era común en las culturas precolombinas. El objeto de este trabajo fue estudiar las trepanaciones que realizaron las antiguas culturas paracas, nazca, huari, tiahuanaco e inca, mediante un trabajo de campo visitando las ruinas arqueológicas y los museos antropológicos del altiplano andino y la costa peruana. Desarrollo. La trepanación en las culturas precolombinas se practicó tanto en hombres como en mujeres, con fines terapéuticos -fracturas hundidas, epilepsia, cefaleas vasculares y asociada a deformaciones craneales intencionadas- y rituales. El 5 por ciento de los cráneos muestra signos de trepanación, y de este porcentaje, el 80 por ciento presenta evidencias de supervivencia. Algunos tienen varios orificios en diferentes etapas de curación. Se usaban cuchillos de obsidiana con mangos de madera para trepanar, como los tumi, cuchillos ceremoniales que se empleaban para cortar el cuero cabelludo. Por otra parte, se han encontrado craneoplastias de oro y plata en algunos cráneos. Conclusiones. El éxito de la trepanación craneal era elevado, a pesar de los métodos e instrumentos rudimentarios con los que se practicaba (AU)

Introduction and aims. Trepanation is one of the earliest examples of a surgical procedure being carried out by human beings and was performed from the Neolithic period onwards in a large number of primitive cultures throughout the five continents. Trepanation and cranial deformation were both common in the pre-Columbine cultures. The aim of this work was to study the trepanations carried out by the ancient Paraca, Nazca, Huari, Tiahuanaco and Inca cultures. To do so, we conducted a field study involving visits to archaeological remains and anthropological museums on the Andean plateau and the Peruvian coast. Development. In the pre-Columbine cultures, trepanation was performed on both men and women for therapeutic purposes (depressed fractures, epilepsy, vascular headaches and those associated to artificial cranial deformations) and as a ritual. Signs of trepanation have been found in 5% of skulls and 80% of these show evidence of the ‘patient’having survived such an intervention. Some of them have several holes in different stages of healing. The trephining procedure involved the use of obsidian knives with wooden handles and tumis, which were ceremonial knives that were used to cut the scalp. Gold and silver cranioplasty plates have also been found in some skulls. Conclusions. Cranial trepanation was very successful despite the rudimentary methods and instruments employed to perform it (AU)

Paleopatología neurológica en las culturas precolombinas de la costa y el altiplano andino (I). Deformaciones craneales intencionales / Neurological paleopathology in the pre-columbine cultures of the coast and the andean plateau (i). Artificial cranial deformation

Objetivo. El objetivo de este trabajo fue estudiar las trepanaciones y deformaciones craneales realizadas por las antiguas culturas paracas, nazca, huari, tiahuanaco e inca, mediante un trabajo de campo visitando las ruinas arqueológicas y los museos antropológicos del altiplano andino y la costa peruana. Desarrollo. La práctica de la deformación craneal era común en las regiones andinas. Se realizaba mediante la aplicación de pequeñas tablas de madera o vendajes compresivos en la cabeza del recién nacido para modificar el eje de crecimiento de la cavidad craneal. Las deformaciones craneales tenían un propósito estético, magicorreligioso y de identificación étnica o social, como símbolo de nobleza o de identificación de las clases dirigentes. La consecuencia inmediata de la deformación es una alteración en el proceso normal de cierre de las suturas craneales. Existe una correlación significativa entre la presencia de huesos wormianos posteriores y laterales, en función de la deformación intencional. En un 5 por ciento de los cráneos de las momias precolombinas se ha encontrado persistencia de la sutura metópica y exóstosis del canal auditivo externo. Otros hallazgos paleopatológicos incluyen fracturas craneales (7 por ciento), hiperostosis porótica (25 por ciento de los cráneos infantiles), espina bífida oculta, signos discoartrósicos de la columna vertebral y mal de Pott. Conclusiones. La práctica de la deformación craneal intencional se encontraba muy extendida en las regiones andinas en la época precolombina (AU)

Aims. The aim of this work was to study the cranial trepanations and deformations carried out by the ancient Paraca, Huari, Tiahuanaco and Inca cultures. To do so, we conducted a field study involving visits to archaeological remains and anthropological museums on the Andean plateau and the Peruvian coast. Development. Cranial deformation was more common in the Andean regions and was performed by putting little pieces of wood or compressive bandages on newborn infants’heads in order to modify the growth axis of the cranial cavity. Cranial deformations were performed for aesthetic and magic-religious reasons, but were also used as a means of ethnic or social identification, as a symbol of nobility or to distinguish the ruling classes. The immediate consequence of such deformation was the modification of the normal process by which the cranial sutures close. There is a significant correlation between the presence of posterior and lateral wormian bones, according to the degree of artificial deformation. The persistence of metopic suture and exostosis of the outer ear canal have been found in 5% of the skulls belonging to pre-Columbine mummies. Other paleopathological findings include cranial fractures (7%), porotic hyperostosis (25% of children’s skulls), spina bifida occulta, signs of spinal disk arthrosis and Pott's disease. Conclusions. Artificial cranial deformation was a very widespread practice in the Andean regions in pre-Columbine times (AU)

Síndromes neurológicos asociados con el consumo de plantas y hongos con componente tóxico (I). Síndromes neurotóxicos por ingesta de plantas, semillas y frutos / Neurological syndromes linked with the intake of plants and fungi containing A toxic component (I). Neurotoxic syndromes caused by the ingestion of plants, seeds and fruits

Introducción. Existe una amplia gama de plantas, semillas y frutos que se emplean con propósitos nutricionales y medicinales y que pueden provocar síntomas neurotóxicos. Desarrollo. Se revisa la patología neurológica asociada al consumo agudo o crónico de plantas, semillas y frutos en el ser humano y en animales. Entre las plantas que pueden provocar síndromes neurotóxicos agudos en el hombre destacan Mandragora officinalis, Datura stramonium, Conium maculatum (cicuta), Coriaria myrtifolia (roldón), Ricinus communis, Gloriosa superba, Catharanthus roseus, Karwinskia humboldtiana y Podophyllum pelatum. Se revisan también diversos síndromes neurológicos relacionados con la ingesta de alimentos de origen vegetal ricos en glucósidos cianogénicos, la enfermedad del vómito de Jamaica por Blighia sapida, el síndrome Parkinson-demencia-ELA de la isla de Guam y la exposición a Cycas circinalis, el parkinsonismo guadalupeño y la exposición a Annonaceae, el konzo po rconsumo de mandioca silvestre y el neurolatirismo por ingestión de Lathyrus sativus; estos dos últimos constituyen dos modelos de enfermedad de la neurona motora. El locoísmo es una enfermedad crónica que se desarrolla en el ganado que se alimenta de las plantas Astragalus y Oxytropis sp., Sida carpinifolia e Ipomea carnea, ricas en swainsonina, una toxina inhibidora de la enzima alfalmanosidasa, que induce a un síndrome cerebelar. Conclusiones. El consumo en la dieta de semillas, frutos y plantas neurotóxicas y la intoxicación aguda por ciertas plantas puede provocar diversos síndromes neurológicos, alguno de ellos irreversible (AU)

Introduction. A wide range of plants, seeds and fruits used for nutritional and medicinal purposes can give rise to neurotoxic symptoms. Development. We review the neurological pathology associated with the acute or chronic consumption of plants, seeds and fruits in human beings and in animals. Of the plants that can trigger acute neurotoxic syndromes in humans, some of the most notable include Mandragora officinalis, Datura stramonium, Conium maculatum (hemlock), Coriaria myrtifolia (redoul), Ricinus communis, Gloriosa superba, Catharanthus roseus, Karwinskia humboldtiana and Podophyllum pelatum. We also survey different neurological syndromes linked with the ingestion of vegetable foodstuffs that are rich in cyanogenic glycosides, Jamaican vomiting sickness caused by Blighia sapida, Parkinson-dementia-ALS of Guam island and exposition to Cycas circinalis, Guadeloupean parkinsonism and exposition to Annonaceae, konzo caused by ingestion of wild manioc and neurolathyrism from ingestion of Lathyrus sativus, the last two being models of motor neurone disease. Locoism is a chronic disease that develops in livestock feeding on plants belonging to Astragalus and Oxytropis sp., Sida carpinifolia and Ipomea carnea, which are rich in swainsonine, a toxin that inhibits the enzyme alpha-mannosidase and induces a cerebellar syndrome. Conclusions. The ingestion of neurotoxic seeds, fruits and plants included in the diet and acute poisoning by certain plants can give rise to different neurological syndromes, some of which are irreversible (AU)