Emotion as a source of moral understanding in conservation.

Recent debates around the meaning and implications of compassionate conservation suggest that some conservationists consider emotion a false and misleading basis for moral judgment and decision making. We trace these beliefs to a long-standing, gendered sociocultural convention and argue that the disparagement of emotion as a source of moral understanding is both empirically and morally problematic. According to the current scientific and philosophical understanding, reason and emotion are better understood as partners, rather than opposites. Nonetheless, the two have historically been seen as separate, with reason elevated in association with masculinity and emotion (especially nurturing emotion) dismissed or delegitimated in association with femininity. These associations can be situated in a broader, dualistic, and hierarchical logic used to maintain power for a dominant male (White, able-bodied, upper class, heterosexual) human class. We argue that emotion should be affirmed by conservationists for the novel and essential insights it contributes to conservation ethics. We consider the specific example of compassion and characterize it as an emotional experience of interdependence and shared vulnerability. This experience highlights conservationists' responsibilities to individual beings, enhancing established and widely accepted beliefs that conservationists have a duty to protect populations, species, and ecosystems (or biodiversity). We argue compassion, thus understood, should be embraced as a core virtue of conservation.

El Sentimiento como Fuente de Entendimiento Moral en la Conservación Resumen Los debates recientes en torno al significado y las implicaciones de la conservación compasiva sugieren que algunos conservacionistas consideran al sentimiento como una base falsa y engañosa para el juicio moral y la toma de decisiones. Seguimos estas creencias hasta una convención sociocultural prolongada y relacionada con el género y argumentamos que el menosprecio por el sentimiento como fuente del entendimiento moral es problemático empírica y moralmente. De acuerdo con el conocimiento científico y filosófico actual, la razón y el sentimiento se entienden de mejor manera como pareja, en lugar de como opuestos. Sin embargo, ambos conceptos han estado históricamente separados, con la razón como concepto elevado asociado con la masculinidad y el sentimiento (especialmente el sentimiento de crianza) rechazado o deslegitimado en asociación con la feminidad. Estas asociaciones pueden situarse dentro de una lógica más general, dualista y jerárquica usada para mantener el poder de la clase humana del macho dominante (blanco, sin discapacidades, de clase alta, heterosexual). Sostenemos que el sentimiento debería ser ratificado por los conservacionistas por el conocimiento novedoso y esencial que contribuye a la ética de la conservación. Consideramos el ejemplo específico de la compasión y lo caracterizamos como una experiencia emocional de la interdependencia y la vulnerabilidad compartida. Esta experiencia resalta las responsabilidades que los conservacionistas tienen con los individuos, fortaleciendo las creencias establecidas y ampliamente aceptadas de que los conservacionistas tienen el deber de proteger a las poblaciones, especies y ecosistemas (o a la biodiversidad). Sostenemos que la compasión, entendida así, debería ser aceptada como una virtud nuclear de la conservación.

The moral residue of conservation.

Should conservationists use lethal management to control introduced wildlife populations? Should they kill individual animals to protect endangered species? Are trade-offs that prioritize some values at the expense of others morally appropriate? These sorts of ethical questions are common in conservation. In debating such questions, conservationists often seem to presume 1 of 2 possible answers: the act in question is right or it is wrong. But morality in conservation is considerably more complex than this simple binary suggests. A robust conservation ethic requires a vocabulary that gives voice to the uncertainty and unease that arise when what seems to be the best available course of action also seems to involve a measure of wrongdoing. The philosophical literature on moral residue and moral dilemmas supplies this vocabulary. Moral dilemmas arise when one must neglect certain moral requirements to fulfill others. Under such circumstances, even the best possible decision leaves a moral residue, which is experienced emotionally as some form of grief. Examples of conservation scenarios that leave a moral residue include management of introduced rabbits in Australia, trophy hunting in Africa, and forest management trade-offs in the Pacific Northwest. Moral residue is integral to the moral experience of conservationists today, and grief is an appropriate response to many decisions conservationists must make. Article impact statement: Defensible conservation decisions may neglect moral requirements, leaving a moral residue; conservationists should respond with grief.

El Residuo Moral de la Conservación Resumen ¿Los conservacionistas deberían usar técnicas de manejo letal para controlar las poblaciones de fauna introducida? ¿Deberían matar animales individuales para proteger a las especies en peligro? Este tipo de preguntas éticas son comunes en la conservación. Cuando se debaten dichas preguntas, los conservacionistas parecen suponer una de dos respuestas posibles; la acción cuestionada está bien o está mal, pero la moral en la conservación es considerablemente más compleja de lo que sugiere esta simple respuesta binaria. Una firme ética de la conservación requiere un vocabulario que le proporcione voz a la incertidumbre y a la inquietud que surgen cuando lo que parece ser el mejor plan de acción disponible también parece involucrar medidas indebidas. La literatura filosófica sobre el residuo y los dilemas morales suministra este vocabulario. Los dilemas morales emergen cuando se deben desatender ciertos requerimientos morales para cumplir con otros. Bajo dichas circunstancias, incluso la mejor decisión posible deja un residuo moral, el cual se vive como alguna manifestación de aflicción. Algunos ejemplos de escenarios de conservación que dejan un residuo moral son el manejo de conejos introducidos en Australia, la caza deportiva en África y las compensaciones del manejo de bosques en el noroeste del Pacífico. El residuo moral es muy importante para la experiencia moral de los conservacionistas hoy en día, y la aflicción es una respuesta adecuada a muchas decisiones que los conservacionistas deben tomar.

When all life counts in conservation.

Conservation science involves the collection and analysis of data. These scientific practices emerge from values that shape who and what is counted. Currently, conservation data are filtered through a value system that considers native life the only appropriate subject of conservation concern. We examined how trends in species richness, distribution, and threats change when all wildlife count by adding so-called non-native and feral populations to the International Union for Conservation of Nature Red List and local species richness assessments. We focused on vertebrate populations with founding members taken into and out of Australia by humans (i.e., migrants). We identified 87 immigrant and 47 emigrant vertebrate species. Formal conservation accounts underestimated global ranges by an average of 30% for immigrants and 7% for emigrants; immigrations surpassed extinctions in Australia by 52 species; migrants were disproportionately threatened (33% of immigrants and 29% of emigrants were threatened or decreasing in their native ranges); and incorporating migrant populations into risk assessments reduced global threat statuses for 15 of 18 species. Australian policies defined most immigrants as pests (76%), and conservation was the most commonly stated motivation for targeting these species in killing programs (37% of immigrants). Inclusive biodiversity data open space for dialogue on the ethical and empirical assumptions underlying conservation science.

Cuando Toda la Vida Importa en la Conservación Resumen La ciencia de la conservación involucra la recolección y el análisis de datos. Estas prácticas científicas emergen de los valores que forman quién y qué se cuenta. Actualmente, los datos de conservación son filtrados a través de un sistema de valores que considera a la vida nativa como el único sujeto apropiado para el interés de la conservación. Examinamos cómo cambian las tendencias de riqueza de especies, distribución y amenazas cuando se considera a toda la vida silvestre con la adición de las poblaciones denominadas como no nativas y ferales a la Lista Roja de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza y a las evaluaciones de riqueza local de especies. Nos enfocamos en las poblaciones de vertebrados que cuentan con miembros fundadores llevados y extraídos de Australia (es decir, migrantes). Identificamos 87 especies inmigrantes de vertebrados y 47 especies emigrantes. Los informes formales de conservación subestimaron los rangos globales por un promedio del 30% para las especies inmigrantes y del 7% para las especies emigrantes; las inmigraciones rebasaron las extinciones en Australia por 52 especies; las especies migrantes estuvieron amenazadas de manera desproporcionada (33% de las especies inmigrantes y 29% de las especies emigrantes estaban amenazadas o declinando en sus distribuciones nativas); y la incorporación de las poblaciones migrantes a las evaluaciones de riesgo redujeron el estado mundial de amenaza para 15 de las 18 especies. Las políticas australianas definen a la mayoría de las especies inmigrantes como plagas (76%) y se citó a la conservación como la principal motivación para enfocarse en estas especies durante los programas de erradicación (37% de las especies inmigrantes). La información inclusiva de conservación genera un espacio para el diálogo sobre las suposiciones éticas y empíricas subyacentes en la ciencia de la conservación.

Recognizing animal personhood in compassionate conservation.

Compassionate conservation is based on the ethical position that actions taken to protect biodiversity should be guided by compassion for all sentient beings. Critics argue that there are 3 core reasons harming animals is acceptable in conservation programs: the primary purpose of conservation is biodiversity protection; conservation is already compassionate to animals; and conservation should prioritize compassion to humans. We used argument analysis to clarify the values and logics underlying the debate around compassionate conservation. We found that objections to compassionate conservation are expressions of human exceptionalism, the view that humans are of a categorically separate and higher moral status than all other species. In contrast, compassionate conservationists believe that conservation should expand its moral community by recognizing all sentient beings as persons. Personhood, in an ethical sense, implies the individual is owed respect and should not be treated merely as a means to other ends. On scientific and ethical grounds, there are good reasons to extend personhood to sentient animals, particularly in conservation. The moral exclusion or subordination of members of other species legitimates the ongoing manipulation and exploitation of the living worlds, the very reason conservation was needed in the first place. Embracing compassion can help dismantle human exceptionalism, recognize nonhuman personhood, and navigate a more expansive moral space.

Reconocimiento de la Calidad de Persona en los Animales dentro de la Conservación Compasiva Resumen La conservación compasiva está basada en la posición ética que parte de que las acciones tomadas para proteger a la biodiversidad deberían estar dirigidas por la compasión por todos los seres sintientes. Los críticos de esta postura argumentan que hay tres razones nucleares por las que el daño a los animales es aceptable dentro de los programas de conservación: el principal motivo de la conservación es la protección de la biodiversidad; la conservación ya es compasiva con los animales; y la conservación debería priorizar la compasión hacia los humanos. Usamos un análisis de argumentos para aclarar los valores y la lógica subyacentes al debate en torno a la conservación compasiva. Encontramos que el rechazo a la conservación compasiva es una expresión de la excepcionalidad humana, la visión de que los humanos están en un nivel categóricamente separado y de mayor moral que todas las demás especies. Por el contrario, los conservacionistas compasivos creen que la conservación debería expandir su comunidad moral al reconocer a todos los seres sintientes como personas. La calidad de persona, en un sentido ético, implica que el individuo merece respeto y no debería ser tratado solamente como un medio para otros fines. Si hablamos desde fundamentos científicos y éticos, existen muy buenas razones para extender la calidad de persona a todos los animales sintientes, particularmente en la conservación. La exclusión moral o la subordinación de los miembros de otras especies justifica la continua manipulación y explotación de los seres vivos, la justa razón por la que necesitamos de la conservación desde el principio. La aceptación de la compasión nos puede ayudar a desmantelar la excepcionalidad humana, a reconocer la calidad de persona no humana y a navegar un espacio moral más expansivo.

The Ethics of Eliminating Harmful Species: The Case of the Tsetse Fly.

Wildlife species harmful to humans are often targets of control and elimination programs. A contemporary example is the tsetse fly, a vector of sleeping sickness and African animal trypanosomosis. Tsetse flies have recently been targeted by a pan-African eradication campaign. If it is successful, the campaign could push the entire tsetse family to extinction. With the emergence of effective and efficient elimination technologies, ethical assessment of proposed elimination campaigns is urgently needed. We examine the ethics of tsetse fly elimination by considering arguments predicated on both the instrumental and the intrinsic values of the species at local and global scales. We conclude that, although global eradication of tsetse flies is not ethically justified, localized elimination campaigns targeting isolated populations are ethically defensible. We urge assessments of this kind be conducted regularly and in context, so that all relevant factors underlying decisions on species elimination are routinely laid bare for evaluation.

Summoning compassion to address the challenges of conservation.

Conservation practice is informed by science, but it also reflects ethical beliefs about how humanity ought to value and interact with Earth's biota. As human activities continue to drive extinctions and diminish critical life-sustaining ecosystem processes, achieving conservation goals becomes increasingly urgent. However, the determination to react decisively can drive conservationists to handle complex challenges without due deliberation, particularly when wildlife individuals are sacrificed for the so-called greater good of wildlife collectives (populations, species, ecosystems). With growing recognition of the widespread sentience and sapience of many nonhuman animals, standard conservation practices that categorically prioritize collectives without due consideration for the well-being of individuals are ethically untenable. Here we highlight 3 overarching ethical orientations characterizing current and historical practices in conservation that suppress compassion: instrumentalism, collectivism, and nativism. We examine how establishing a commitment to compassion could reorient conservation in more ethically expansive directions that incorporate recognition of the intrinsic value of wildlife, the sentience of nonhuman animals, and the values of novel ecosystems, introduced species, and their members. A compassionate conservation approach allays practices that intentionally and unnecessarily harm wildlife individuals, while aligning with critical conservation goals. Although the urgency of achieving effective outcomes for solving major conservation problems may enhance the appeal of quick and harsh measures, the costs are too high. Continuing to justify moral indifference when causing the suffering of wildlife individuals, particularly those who possess sophisticated capacities for emotion, consciousness, and sociality, risks estranging conservation practice from prevailing, and appropriate, social values. As conservationists and compassionate beings, we must demonstrate concern for both the long-term persistence of collectives and the well-being of individuals by prioritizing strategies that do both.