Jung, the Rebirth Motif and Psychedelics I: Documenting Jung's Contact with the British Pioneers.

C. G. Jung wrote very little about psychedelic drugs and he took a sceptical view of them. However, he was sufficiently impressed by Aldous Huxley's 1954 account of taking mescaline, The Doors of Perception, to invite Huxley to visit him in Switzerland. Huxley declined Jung's invitation but Huxley's collaborator Humphry Osmond met Jung instead. This paper documents Jung's contact with the British pioneers of psychedelics research and presents the scant material illuminating his views about these drugs. It also determines the efforts of British psychiatrist Ronald Sandison, who was the first to develop an "explicitly Jungian approach" to psychedelic-assisted psychotherapy (Hill, 2013), and it highlights a connection between Sandison's initiative and the Society of Analytical Psychology (SAP) through the involvement of two SAP members: Margot Cutner, Sandison's colleague, and Michael Fordham, who supervised a trainee working with one of Sandison's former patients. Despite Jung's objections to the use of psychedelics, Sandison and Cutner developed ground-breaking protocols during the 1950s and they were among the first to document the phenomenon of "spiritual rebirth symbolized in the birth experience known to many LSD therapists" (Sandison, 2001). In two companion papers, I consider Jung's treatment of the rebirth motif in his commentary on The Tibetan Book of the Dead, which later became a central text in the psychedelic movement, and I chart the evolution in psychedelics research from an association with schizophrenia during the 1950s to the mystical paradigms of the 1960s and beyond.

C.G. Jung a très peu écrit sur les drogues psychédéliques et il avait à leur égard une attitude sceptique. Cependant il fut suffisamment impressionné par le récit d'Aldous Huxley de son expérience avec la mescaline en 1954, Les Portes de la Perception, pour inviter Huxley à lui rendre visite en Suisse. Huxley déclina l'invitation de Jung mais son collaborateur Humphry Osmond rencontra Jung à sa place. Cet article rend compte des contacts de Jung avec les recherches des pionniers britanniques en matière de drogues psychédéliques. Il présente aussi le peu de matériel qui illustre ses opinions concernant ces drogues. L'article explore les efforts du psychiatre britannique Ronald Sandison ­ qui fut le premier à développer une « approche spécifiquement jungienne ¼ à la psychothérapie assistée par des drogues psychédéliques ­ et il souligne un lien entre l'initiative de Sandison et The Society of Analytical Psychology (SAP) par l'implication de deux de ses membres : Margot Cutner, collègue de Sandison, et Michael Fordham, qui supervisa un candidat sur son travail avec un des anciens patients de Sandison. Malgré les objections de Jung sur l'utilisation des drogues psychédéliques, Sandison et Cutner ont développé des protocoles très innovants durant les années 1950 et furent parmi les premiers à documenter le phénomène de la « renaissance spirituelle symbolisée par l'expérience de naissance, bien connue par la plupart des thérapeutes utilisant le L.S.D. ¼ (Sandison, 2001). Dans deux articles apparentés j'examine la manière dont Jung a traité le motif de la renaissance dans son commentaire sur Le Livre des Morts Tibétain, qui devint par la suite un texte central dans le mouvement psychédélique, et je retrace l'évolution dans la recherche sur les drogues psychédéliques à partir d'une association avec la schizophrénie dans les années 1950 et jusqu'aux paradigmes mystiques des années 1960 et au­delà.

C. G. Jung escribió muy poco sobre las drogas psicodélicas y adoptó una postura escéptica hacia ellas. Sin embargo, quedó lo suficientemente impresionado por el relato, Las Puertas de la Percepción, que Aldous Huxley hizo en 1954 en referencia a su consumo de mescalina, como para invitar a Huxley a visitarle en Suiza. Huxley declinó la invitación, pero en su lugar Jung se reunió con Humphry Osmond, colaborador de Huxley. Este artículo documenta el contacto de Jung con los pioneros británicos en investigación psicodélica y presenta el escaso material que da cuenta de las opiniones de estos, sobre dichas drogas. También determina los esfuerzos del psiquiatra británico Ronald Sandison, que fue el primero en desarrollar un "enfoque explícitamente Junguiano" de la psicoterapia asistida por psicodélicos (Hill, 2013), y destaca una conexión entre la iniciativa de Sandison y la Sociedad de Psicología Analítica (SAP) a través de la participación de dos miembros de la SAP: Margot Cutner, colega de Sandison, y Michael Fordham, quien supervisaba a un candidato a analista que trabajaba con uno de los antiguos pacientes de Sandison. A pesar de las objeciones de Jung al uso de psicodélicos, Sandison y Cutner desarrollaron innovadores protocolos durante la década de 1950 y fueron los primeros en documentar el fenómeno del "renacimiento espiritual simbolizado en la experiencia del nacimiento conocida por muchos terapeutas del LSD" (Sandison, 2001). En dos artículos complementarios, considero el tratamiento que Jung da al motivo del renacimiento en su comentario sobre El Libro Tibetano de los Muertos, que más tarde se convirtió en un texto central del movimiento psicodélico, y trazo la evolución de la investigación sobre psicodélicos desde su asociación con la esquizofrenia durante la década de 1950 hasta los paradigmas místicos de la década de 1960 y posteriores.

Therapy for the Dead: Working Clinically with Jung's Black Books and The Red Book.

With the 2020 publication of the facsimile edition of The Black Books, we have an opportunity to study the layers of C. G. Jung's creative writing process for the first time. In this paper, I explore Jung's practice of active imagination in relation to his fantasy dialogues with the dead during two specific episodes in 1914 and 1916. I discuss Jung's concept of the collective unconscious corresponding to the "mythic land of the dead" and I show how this idea develops in The Black Books and The Red Book, or Liber Novus, culminating in Septem Sermones ad Mortuos. I describe my work with a patient, who, in an early session, said she felt like the "living dead". I recount how the patient's experience of her own internal world began to change as we were able to wonder about the inner world of the patient's late mother and, together, to imagine her mother's lament. I consider the use of imagination when working with the concept of "therapy for the dead" (Hillman & Shamdasani, 2013, p. 164) in the context of intergenerational trauma.

Avec la parution des reproductions des Livres Noirs en 2020, nous avons pour la première fois la possibilité d'étudier les différents niveaux dans le processus d'écriture créative de C.G. Jung. Dans cet article, j'explore la pratique de Jung d'imagination active en lien avec ses dialogues imaginaires avec les morts pendant deux épisodes spécifiques ; en 1914 et 1916. J'étudie le concept de Jung d'inconscient collectif correspondant au 'pays mythique des morts' et je montre comment cette idée est développée dans les Livres Noirs et le Livre Rouge, ou Liber Novus, et culmine dans Septem Sermones ad Mortuos. Je décris mon travail avec une patiente qui, dans une des premières séances, exprima qu'elle se sentait comme un « mort-vivant ¼. Je raconte comment l'expérience que cette patiente avait de son monde interne commença à changer lorsqu'il nous fut possible de nous intéresser au monde intérieur de sa mère décédée et d'imaginer ensemble la lamentation de sa mère. Je réfléchis à l'usage de l'imagination quand on travaille avec le concept de « thérapie pour les morts ¼ (Hillman et Shamdasani, 2013, p.164) dans le contexte de traumatisme intergénérationnel.

Con la publicación de la edición facsímil de Los libros Negros en el año 2020, tenemos la oportunidad de estudiar por primera vez los diversos niveles del proceso creativo de escritura de C. G. Jung. En este artículo, exploro la práctica de la imaginación activa de Jung en relación con sus diálogos con los muertos durante dos episodios específicos en 1914 y 1916. Examino el concepto de inconsciente colectivo de Jung correspondiente a la "tierra mítica de los muertos" y muestro cómo se desarrolla esta idea en Los libros Negros y en El libro Rojo, o Liber Novus, culminando en los Siete Sermones a los Muertos. Describo mi trabajo con una paciente que, en una de las primeras sesiones, dijo sentirse como una "muerta viviente". Cuento cómo la experiencia de la paciente de su propio mundo interno empezó a cambiar cuando pudimos empezar a preguntarnos por el mundo interno de su madre fallecida y, juntas, imaginar el lamento de su madre. Considero el uso de la imaginación cuando se trabaja con el concepto de "terapia para los muertos" (Hillman & Shamdasani, 2013, p. 164) en el contexto del trauma intergeneracional.