O dedo apontando a lua: experimentando o contato entre Gestalt-Terapia e Zen Budismo / The finger pointing to the moon: experiencing the contact between Gestalt Therapy and Zen Buddhism / El dedo apuntando a la luna: experimentando el contacto entre la Terapia Gestalt y el Budismo Zen

Na virada dos séculos XIX e XX ocorre maior interesse entre intelectuais ocidentais nas religiões e filosofias do Oriente. Alguns autores deste período e alguns contemporâneos nossos pontuam que o budismo não se caracteriza como uma religião, nem uma filosofia. O próprio Zen Budismo se apresenta como uma metodologia para o treinamento da mente buscando o desenvolvimento pessoal. Em meados do último século, a Gestalt-terapia emerge em meio ao diálogo das ciências ocidentais com diversas influências orientais. Atualmente, temos poucas publicações brasileiras que abordam as interfaces entre estas duas tradições e este artigo busca discutir possíveis interfaces entre a abordagem gestáltica e o Zen. Assim, apresentamos brevemente a história, alguns pressupostos, conceitos e práticas essenciais do Zen Budismo e convidamos o leitor a uma reflexão sobre a compreensão da meditação como prática experiencial a partir de paralelos observados nestas tradições. Sabemos que meditação e psicoterapia gestáltica são caminhos distintos, porém observamos algumas aproximações que denotam a possibilidade dessas metodologias serem complementares para o desenvolvimento pessoal. Este diálogo também nos abre campo para a reflexão sobre o ensino e a prática meditativa durante a formação de Gestalt-terapeutas e seu uso clínico.

At the turn of the twentieth century there is a growing interest in Eastern religions and philosophies among Western intellectuals. Some authors from this period and also contemporary ones point out that Buddhism is not characterized as a religion, nor a philosophy. Zen Buddhism presents itself as a methodology for training the mind in pursuit of personal development. In the middle of the last century, Gestalt therapy emerges amidst the dialogue of Western sciences with various oriental influences. There are currently few Brazilian publications that address the interfaces between these two traditions and this article seeks to discuss possible interfaces between the Gestalt approach and Zen. Thus, it briefly presents its history, some beliefs and concepts, and essential practices in order to invite the reader to reflect on meditation as an experiential practice and parallels observed between these traditions. Meditation and Gestalt Therapy are distinct paths, but some likelinesses denote the possibility of these methodologies being complementary to one another for personal development. This article also invites the reader to reflect on teaching and practicing meditation during clinical training and its clinical use.

Al rededor del siglo XX, hay un mayor interés entre los intelectuales occidentales sobre las religiones y filosofías orientales. Algunos autores de este período y algunos de nuestros contemporáneos señalan que el budismo no se caracteriza como una religión ni una filosofía. El propio Budismo Zen se presenta como una metodología para entrenar la mente en la búsqueda del desarrollo personal. A mediados del siglo pasado, la Terapia Gestalt surge en entre el diálogo de las ciencias occidentales con diversas influencias orientales. Actualmente hay pocas publicaciones brasileñas que aborden las interfaces entre estas dos tradiciones y este artículo busca discutir posibles interfaces entre el enfoque Gestalt y el Zen. Por lo tanto, presentamos brevemente la historia, algunas ideas, conceptos y prácticas esenciales del Zen e invitamos el lector a pensar sobre la comprensión de la meditación como práctica experiencial desde los paralelos observados entre estas tradiciones. Sabemos que la meditación y la psicoterapia gestáltica son caminos distintos, pero observamos algunas aproximaciones que denotan la posibilidad de que estas metodologías sean complementarias para el desarrollo personal. Este diálogo también convida a la reflexión sobre la enseñanza y la práctica meditativa durante la formación de terapeutas y su uso clínico.

Psychological individuation and spiritual enlightenment: some comparisons and points of contact.

In his writings on individuation Jung often references Eastern religions and philosophies such as Buddhism, Taoism, and Hinduism. This essay discusses differences and similarities between analytical psychology's concept of individuation, especially in its advanced stages, and enlightenment as expressed in such texts as Zen (Chan) Buddhism's Ten Ox-Herding Pictures. I advance the argument that important common features can be found while cultural differences must also be respected. There is here a convergence between West and East that can foster dialogue and mutuality.

Where East meets West: in the house of individuation.

The psychological process of individuation as experienced in Jungian work may lead to states of consciousness that resemble advanced spiritual developments across religious traditions and cultures. This is where Westerners may reach a common ground with the East. In the essentials and with respect to the final goal there is little difference among the many ways to the self, even if the cultural features in the landscape are disparate. In late stage Jungian analysis and individuation and in what Erich Neumann calls 'centroversion', the personal and the impersonal aspects of the personality accumulate around the ego-self axis to form a composite identity. In this complex structure the ego does not vanish but is joined to the impersonal archetypal levels of the psyche and identity thus becomes at once individual and archetypal. This is the third stage of conjunction as described by Jung in Mysterium Coniunctionis and it is identical to the type of consciousness depicted in the final scenes of Zen Buddhism's Ten Ox-Herding Pictures.