Devouring and Asphyxia: Paradigm Crisis, the Depletion of the Hero and Complex Thought1.

This article deals with the profound paradigm crisis that affects modernity and threatens the destiny of humanity. This crisis results from the lack of perspective offered by the paradigm of modernity with its emphasis on unilateral rationality, scientific objectivity, and exploitation of natural resources by a hyper development of an inflated Hero archetype. The emergence of a new paradigm of complexity, C. G. Jung's complex psychology, and Ameridian perspectivism, may offer new paths to approach these serious problems lived by modern man. A clinical vignette illustrates how complex psychology may also help with individual patients suffering from psychosomatic complaints.

Cet article traite de la profonde crise de paradigme qui affecte la modernité et qui menace le destin de l'humanité. Cette crise est le résultat du manque de perspective offert par le paradigme de la modernité, qui met l'accent sur la rationalité unilatérale, l'objectivité scientifique, et l'exploitation des ressources naturelles dans un hyper-développement de l'archétype du Héros, affecté par l'inflation. L'émergence d'un nouveau paradigme de la complexité, la psychologie complexe de C.G. Jung, et le perspectivisme Amérindien peuvent offrir de nouvelles ouvertures pour aborder ces problèmes sérieux que vit l'homme moderne. Une vignette clinique illustre comment la psychologie complexe peut aussi aider en ce qui concerne les patients individuels souffrants de problèmes psychosomatiques.

Este artículo aborda la profunda crisis de paradigma que afecta a la modernidad y amenaza el destino de la humanidad. Esta crisis es el resultado de la falta de perspectiva que ofrece el paradigma de la modernidad con su énfasis en la racionalidad unilateral, la objetividad científica y la explotación de los recursos naturales mediante el hiperdesarrollo de un arquetipo de Héroe inflado. La emergencia de un nuevo paradigma de la complejidad, la psicología compleja de C.G. Jung y el perspectivismo Amerindio pueden ofrecer nuevas vías para abordar estos graves problemas que vive el hombre moderno. Una viñeta clínica ilustra cómo la psicología compleja también puede ayudar con pacientes individuales que sufren dolencias psicosomáticas.

Perspectivism and shamanism in the Jungian clinic: the jaguar as an archetypal image of the Latin American cultural unconscious.

Amerindians, living in a perspective of synchronicity, attribute to symmetry a negative value that produces an understanding of unstable dualism cosmologies, in a continuous and dynamic imbalance, in a notion of complementarity between conscious and unconscious. These notions are in line with the view of synchronicity proposed by Jung (1952/1972) and Cambray (2013), a view that expands temporal, acausal boundaries, within a perspective of interconnection, resonance and correspondence. Amerindian epistemologies break-up the discontinuity between animals and humans. By establishing a parallel with the Jungian concept of the relationship between unconscious and conscious, we reach a dimension of personification of both, a continuous and permanent flow of meaning. We introduce the jaguar as a symbol of Amerindian cultures and as an archetypal image of the numinosum that activates the unconscious, in asymmetrical and symmetrical movements. This is a qualitative contribution of indigenous mythologies to the understanding of the relationship between unconscious and conscious. Through perspectivism and Amerindian shamanism, we reflect on the archetypal image of the jaguar, as a mythological Latin American knowledge, which contributes to an understanding of the human being in the world, in an instinctive and spiritual integration. Recognizing this cosmos expands the ability to observe and access another point of view, in which the human being is seen in the jaguar, a personification or psychification of his unconscious. In clinical practice, it means finding the humanity that was left behind by that human who became an animal. The shaman, as a therapist, takes on the role of an active interlocutor in the exchange of human and non-human subjectivities, in an amplification process.

Les Amérindiens, vivants dans une perspective de synchronicité, attribuent à la symétrie une valeur négative, qui produit une compréhension des cosmologies du dualisme instable, dans un déséquilibre continu et dynamique, avec la notion de complémentarité entre conscient et inconscient. Ces notions sont en cohérence avec la vision de synchronicité proposée par Jung (1952/1972) et Cambray (2013), une vision qui élargit les frontières temporelles et acausales, dans une perspective d'interconnexion, de résonnance et de correspondance. Les épistémologies amérindiennes cassent la discontinuité entre les animaux et les humains. En établissant un parallèle avec le concept de relation entre inconscient et conscient, nous atteignons la dimension de personnification des deux, un flux permanent de sens. Nous introduisons le jaguar en tant que symbole des cultures amérindiennes et image archétypale du numineux qui active l'inconscient, dans des mouvements asymétriques et symétriques. Il s'agit là d'une contribution qualitative des mythologies indigènes à la compréhension de la relation entre inconscient et conscient. A travers le perspectivisme et le chamanisme amérindien, nous réfléchissons à l'image archétypale du jaguar, en tant que savoir mythologique Amérindien, qui contribue à la compréhension de l'être humain dans le monde, dans une intégration instinctive et spirituelle. Reconnaitre ce cosmos élargit notre capacité à observer et à avoir accès à un autre point de vue, dans lequel l'être humain est vu dans le jaguar, une personnification ou psychification de son inconscient. Dans la pratique clinique, cela signifie de trouver l'humanité qui a été abandonnée par l'humain qui est devenu animal. Le chamane, en tant que thérapeute, prend le rôle d'un interlocuteur actif dans l'échange de subjectivités humaines et non-humaines, dans un processus d'amplification.

Los indios americanos, habitando en una perspectiva de sincronicidad, atribuyen a la simetría un valor negativo dando lugar a una comprensión sobre las cosmologías de un dualismo inestable, en un desbalance continuo y dinámico, y en una noción de complementariedad entre consciente e inconsciente. Estas nociones son similares con la mirada sobre sincronicidad propuesta por Jung (1952/1972) y por Cambray (2013), una mirada que expande las fronteras temporales, acausales, dentro de una perspectiva de interconexión, resonancia y correspondencia. Las epistemologías amerindias rompen con la discontinuidad entre animales y humanos. Al establecer un paralelismo con el concepto Junguiano de la relación entre inconsciente y consciente, alcanzamos una dimensión en la cual se personifica a ambos, en un constante y permanente fluir de sentidos. Introducimos el yaguar como símbolo de las culturas amerindias y como imagen arquetípica de lo numinoso que se activa en el inconsciente, en movimientos asimétricos y simétricos. Es una contribución cualitativa de las mitologías indígenas a la comprensión de la relación entre inconsciente y consciente. A través del perspectivismo y del shamanismo amerindio, nos proponemos reflexionar sobre la imagen arquetípica del yaguar, como conocimiento mitológico latinoamericano, el cual contribuye a una comprensión del ser humano en el mundo, en una integración instintiva y espiritual. Reconocer este cosmos expande la habilidad para observar y acceder a otro punto de vista, en el que el ser humano es visto en el yaguar, como una personificación o psiquización de su inconsciente. En la práctica clínica, significa encontrar la humanidad que fue dejada atrás por aquel humano devenido en animal. El/la shaman/a como terapeuta, toma el rol de un interlocutor activo en el intercambio de subjetividades humanas y no-humanas, en un proceso de amplificación.

Os ameríndios, vivendo em uma perspectiva de sincronicidade, atribuem à simetria um valor negativo que produz uma compreensão das cosmologias instáveis do dualismo, em um desequilíbrio contínuo e dinâmico, em uma noção de complementaridade entre consciente e inconsciente. Essas noções estão de acordo com a visão de sincronicidade proposta por Jung (1952/1972) e Cambray (2013), uma visão que expande as fronteiras temporais e acausais, dentro de uma perspectiva de interconexão, ressonância e correspondência. Epistemologias ameríndias rompem a descontinuidade entre animais e humanos. Estabelecendo um paralelo com o conceito junguiano da relação entre inconsciente e consciente, alcançamos uma dimensão de personificação de ambos, um fluxo contínuo e permanente de significado. Apresentamos a onça-pintada como um símbolo das culturas ameríndias e como uma imagem arquetípica do numinoso que ativa o inconsciente, em movimentos assimétricos e simétricos. Esta é uma contribuição qualitativa das mitologias indígenas para a compreensão da relação entre inconsciente e consciente. Através do perspectivismo e do xamanismo ameríndio, refletimos sobre a imagem arquetípica da onça-pintada, como um conhecimento mitológico latino-americano, que contribui para uma compreensão do ser humano no mundo, em uma integração instintiva e espiritual. Reconhecer esse cosmos expande a capacidade de observar e acessar outro ponto de vista, no qual o ser humano é visto na onça-pintada, uma personificação ou ou psiqueificação de seu inconsciente. Na prática clínica, significa encontrar a humanidade que foi deixada para trás por aquele humano que se tornou um animal. O xamã, como terapeuta, assume o papel de interlocutor ativo na troca de subjetividades humanas e não humanas, em um processo de amplificação.

O corpo psicóide: a crise de paradigma e a relação corpo-mente / The psychoid body: the paradigm crisis and the problem of the body-mind relationship

A tese trata da questão das relações corpo-mente, suas abordagens possíveis dentro do novo paradigma emergente. A questão das relações corpo-mente e mesmo da possível continuidade corpo-mente emergiu a partir de repetidos achados clínicos na terapia analítica em consultório particular. O trabalho cita recortes clínicos nos quais fenômenos simbólicos fundamentais para o entendimento do processo terapêutico se manifestam nos limites da psiqué e do corpo. O autor defende a posição de que o antigo questionamento da continuidade psicofísica que intrigou Freud e Jung, esteve presente na alquimia Alexandrina, no pensamento de Jakob Boehme, Espinosa, entre os românticos, como Schelling, com sua Filosofia da Natureza. Há no trabalho uma preocupação com um resgate do passado histórico desta unidade psicofísica presente na alquimia e entre os filósofos do período romântico, que foi perdida com o iluminismo. Para oferecer uma base histórica e filosófica e buscar uma continuidade psicofísica, a idéia do corpo psicóide é desenvolvida não só dentro de um modelo teórico dado, o da psicologia analítica de C.G.Jung, mas também surge num tempo determinado, na época do paradigma da complexidade (Morin). A polaridade corpo-mente é uma das diversas oposições características do paradigma da modernidade, como natureza-cultura, consciente-inconsciente, sujeito-objeto, alma-corpo, espírito-matéria. Na opinião do autor, a polaridade mente-corpo é definida no capítulo 2 como inserida dentro de um choque paradigmático, ou a “dança dos paradigmas”, quando também são descritos os complexos psicossomáticos por C.G.Jung. Os métodos experimentais usados para a descoberta dos complexos inconscientes pertencem nitidamente ao paradigma newtoniano, mas abrem caminho para o novo paradigma.O autor deteve-se em descrever o modelo do arquétipo psicóide segundo C.G.Jung em detalhe, porque dele depende o entendimento do modelo do corpo psicóide. Também todo um capítulo da tese foi dedicado a explicar com recortes clínicos psicossomáticos o fenômeno da sincronicidade definida por C.G. Jung e pelo físico prêmio Nobel Wolfang Pauli. O autor considera fundamental para a sua abordagem da questão corpo-mente o fato que de que diversas patologias psicossomáticas não podem ser abordadas pela causalidade e sim pela sincronicidade

Epistemologia e psicologia analítica / Epistemology and analytical psychology

No ensaio são descritos três aspectos básicos da epistemologia da psicologia analítica de C. G. Jung: o da psicologia experimental, o mitológico, o qual tem cunho fenomenológico e o alquímico. Fica demonstrado que estes aspectos não se contradizem, mas se interpeneteram. Pela psicologia experimental são evidenciados os complexos de tonalidade afetiva, que comprovam a existência do inconsciente e têm grande importância heurística e terapêutica; os mitologemas pesquisados a partir dos processos psicóticos e dos sonhos evidenciam os arquétipos do inconsciente coletivo atuando dentro da experiência; a fenomenologia alquímica transcende a dicotomia sujeito/objeto, se inserindo nos novos valores do paradigma da complexidade(AU)

Epistemologia e psicologia analítica / Epistemology and analytical psychology

No ensaio säo descritos três aspectos básicos da epistemologia da psicologia analítica de C. G. Jung: o da psicologia experimental, o mitológico, o qual tem cunho fenomenológico e o alquímico. Fica demonstrado que estes aspectos näo se contradizem, mas se interpenetram. Pela psicologia experimental säo evidenciados os complexos de tonalidade afetiva, que comprovam a existência do inconsciente e têm grande importância heurística e terapêutica; os mitologemas pesquisados a partir dos processos psicóticos e dos sonhos evidenciam os arquétipos do inconsciente coletivo atuando dentro da experiência; a fenomenologia alquímica transcende a dicotomia sujeito/objeto, se inserindo nos novos valores do paradigma da complexidade

O enfoque arquetipico da transferencia

A transferencia vista em seu contexto historico dentro do movimento psicanalitico. Gradual evolucao da importancia dada a contra-transferencia como fator terapeutico. A conceituacao de uma transferencia arquetipica associada a uma compreensao mais profunda da contra-transferencia. A contra-transferencia sintonica. Material clinico revela a presenca de fatores arquetipicos na transferencia. A diferenca fundamental entre neurose transferencial e transferencia arquetipica. A perfeita mutualidade da relacao 'Eu-Tu' aparece ao final do processo analitico.

O enfoque arquetipico da transferencia

A transferencia vista em seu contexto historico dentro do movimento psicanalitico. Gradual evolucao da importancia dada a contra-transferencia como fator terapeutico. A conceituacao de uma transferencia arquetipica associada a uma compreensao mais profunda da contra-transferencia. A contra-transferencia sintonica. Material clinico revela a presenca de fatores arquetipicos na transferencia. A diferenca fundamental entre neurose transferencial e transferencia arquetipica. A perfeita mutualidade da relacao 'Eu-Tu' aparece ao final do processo analitico.