El futuro de la ecología: la sabiduría como centro especulativo de la ética ambiental / The future of ecology: wisdom as the speculative centre of environmental ethics

En este artículo se argumenta que es necesario volver a la propuesta de Potter para redescubrir una idea de bioética más amplia de la sola ética médica, y fuertemente vinculada a la ética ambiental. Las dos disciplinas comparten, entre las otras, las siguientes dimensiones: la conciencia del pecado surgida como consecuencia de los recientes desarrollos tecnológicos; la necesidad de una salvación; la necesidad de una ciencia de la supervivencia; la sabiduría como una posible solución. Con referencia a este último aspecto, la obra de Van Rennselaer Potter (padre de la bioética) y la de Arne Næss (padre de la ecología profunda, y, en un sentido más amplio, de la ética ambiental) están particularmente vinculadas: la sabiduría parece ser la virtud que puede todavía ofrecer respuestas sobre nuestra manera de habitar el mundo. Por último, vamos a tratar de argumentar sobre la necesidad de una sabiduría practica (phronesis) para el futuro de la ética ambiental

This article argues that it is necessary to go back to Potter's proposal to rediscover a concept of bioethics wider than medical ethics, and strongly connected to environmental ethics. The two disciplines share, among others, the following dimensions: the consciousness of the sin as a consequence of recent technological developments; the need for a salvation; the need for a science of survival; wisdom as a possible solution. Referring to the latter, the work of Van Rennselaer Potter (father of bioethics) and Arne Næss (father of deep ecology, and in a broader sense, of environmental ethics) are particularly linked: it seems that wisdom should be the virtue providing answers about our way of dwelling the world. Finally, we will argue about the need for a practical wisdom (phronesis) for the future of environmental ethics

Bioética global y ética biocultural / Global bioethics and biocultural ethics

La ética biocultural recupera una comprensión de los vínculos vitales entre los hábitos de vida de los co-habitantes (humanos y otros-que-humanos) que comparten un hábitat. El marco formal de las «3Hs» de la ética biocultural nos entrega una herramienta conceptual y metodológica para comprender y también para administrar de mejor manera sistemas ecosociales o bioculturales en las heterogéneas regiones del planeta. A partir de la bioética global originalmente propuesta por V.R. Potter, la integración de teoría y praxis impulsada por Alfredo Pradenas en la Sociedad de Bioética de Chile, y el marco conceptual de la ética biocultural (incluyendo tradiciones de pensamiento filosófico, científico y amerindio), realizo un análisis comparativo sobre: (I) una concepción ecosistémica e intercultural del cuerpo humano, (II) una comprensión intercultural de la salud con prácticas complementarias de medicina amerindia y occidental, y (III) un aprecio y respeto por los vínculos fundamentales entre los hábitos de vida, los hábitats donde tienen lugar, y el bienestar e identidad de las comunidades de cohabitantes. Los vínculos implícitos en las «3Hs» de la ética biocultural están presentes en los significados primigenios del término ethos. Esta comprensión recupera una raíz primaria en la génesis de la ética occidental, que no surgió acotada al cómo habitar o morar humano, sino que consideró también el dónde habitar y con quiénes co-habitar. Propongo restaurar la complejidad y amplitud del concepto de ética fraguado en la Antigua Grecia, reafirmar las raíces comunes de la bioética y la ética ambiental contenidas en la bioética global potteriana, e incorporar la perspectiva sistémica y contextual de la ética biocultural que valora la diversidad biológica y cultural (y sus interrelaciones), para sostener una concepción de la salud humana interconectada con la sustentabilidad de la biosfera

The biocultural ethic recovers an understanding of the vital links between the life habits of the coinhabitants (humans and other-than-human) that share a habitat. The «3Hs» formal framework of the biocultural ethics provides a conceptual and methodological tool to understand and to better manage complex eco-social or biocultural systems in heterogeneous regions of the planet. From the global bioethics originally proposed by V.R. Potter, the integration of theory and praxis promoted by Alfredo Pradenas in the Bioethics Society of Chile, and the conceptual framework of biocultural ethics (including traditions of philosophical thought, scientific and Amerindians), I develop a comparative analysis of: (I) an ecosystemic and intercultural concept of the human body, (II) an intercultural understanding of health with complementary Western and Native American medicinal practices, and (III) an appreciation and respect for the fundamental links among the life habits, the habitats where they take place, and the well-being and identity of the communities of cohabitants. Implicit links in the «3Hs» biocultural ethics are present in the archaic meanings of the term ethos. This understanding retrieves a primordial root in the genesis of Western ethics, which did not start bounded to how to inhabit or dwell, but also considered where to inhabit and with whom to co-inhabit. I propose to restore the complexity and breadth of the concept of ethics originated in Ancient Greece, to reaffirm the common roots of bioethics and environmental ethics contained in Potter’s global bioethics, and to incorporate the systemic and contextual perspective of the biocultural ethic that values biological and cultural diversity (and their interrelationships), to sustain a conception of human health interconnected with the sustainability of the biosphere

"The anthropocene", ecosystem management, and environmental virtue / "El antropoceno", la gestión de los ecosistemas y la virtud ambiental

In this article I consider contrasting views on the implications of rapid, macroscale anthropogenic change for environmental ethics, particularly ecosystem management, species conservation, and environmental virtue. I begin by reviewing the Anthropocene debate, which has become a primary point of discourse on whether we ought to embrace a more interventionist stance regarding ecosystem management and species conservation. I then discuss the challenges posed by rapid ecological change to predominant ecosystem management and species conservation practices. I argue that these challenges not withstanding, we ought not go all in on interventionist management, even as novel conservation and management techniques can be justified in particular cases. It is possible to adopt a more forward looking normative stance, without licensing robust interventionism. Finally, I discuss the implications of this for some environmental virtues

En este artículo considero puntos de vista contrastantes sobre las implicaciones del rápido cambio antropogénico en macroescala de la ética ambiental, con particular referencia a la gestión de los ecosistemas, la conservación de especies, y la virtud ambiental. Comienzo por revisar el debate sobre el “Antropoceno”, que se ha convertido en un punto fundamental del discurso sobre nuestra opción de tomar una postura más intervencionista respecto a la gestión de los ecosistemas y la conservación de especies. Finalmente, abordo los desafíos que plantea el rápido cambio ecológico a las prácticas predominantes de gestión de los ecosistemas y de conservación de las especies. Argumento que, no obstante estos desafíos, no debemos apoyar totalmente la gestión intervencionista, ya que nuevas técnicas de conservación y de gestión pueden justificarse en casos particulares. Es posible adoptar una postura normativa más hacia el futuro, sin una caer en el intervencionismo radical. Por último, discuto las implicaciones de esto para algunas virtudes ambientales

La familia: un desafío para el futuro de nuestra tierra / Family: a challenge for the future of our earth

La Declaración Universal de los Derechos Humanos reconoce la familia como la célula básica de la sociedad, resalta su importancia, la necesidad de protegerla, de promocionarla, como elemento natural y fundamental de la sociedad. Para reflexionar sobre los efectos que la cultura actual tiene en la familia es importante partir de la situación como se presenta ahora, para luego pasar a plantear los cambios que se vean necesarios, para asegurar su propio futuro y el de su habitad que es la Tierra. Para cumplir esa primera tarea se glosan algunos resultados del estudio World Family Map de 2015. Posteriormente se hacen unas reflexiones sobre el binomio ecología ambiental y ecología humana, donde se muestra la importancia de partir de unos conceptos antropológicos adecuados para acertar en cada uno de estos campos. La actual decadencia de la cultura afecta directamente a la familia al minar una de sus principales bases, el amor humano, lo que constituye una verdadera amenaza. Se plantean algunos desafíos para la familia y se mencionan unas estrategias para hacerles frente. Como conclusión se bosqueja que para no seguir en la actividad de poner en riesgo la especie humana y destruir el planeta, es necesario cambiar la estructura social y la cultura actual, empezando por la familia; hay que ayudarla a tomar conciencia de sus problemas y limitaciones, para que luego pueda dar soluciones verdaderamente humanas a esos problemas, casi siempre generados por el mismo ser humano

The Universal Declaration of Human Rights recognizes the family as the basic cell of society, highlighting its importance, the need to protect it, to promote it as a natural and fundamental group unit of society. To reflect on the effects that the actual culture is in the family is important from the situation as it is now presented, then move to raise the changes seen necessary to ensure their own future and that of their habitat that is Earth. To accomplish this first task some study results World Family Map 2015 is glossed. Later reflections on the binomial environmental ecology and human ecology, where the importance of adequate from anthropological concepts to succeed in each of these fields. The current decline of culture directly affects the family by undermining one of its main bases, human love, which is a real threat. They are proposed some challenges for the family and mentioned strategies to address them. As outlined that conclusion not to follow the activity of endangering the human species and destroy the planet, it is necessary to change the current social structure and culture, beginning with the family; must be helped to become aware of their problems and limitations, so that later you can give truly human solutions to these problems, almost always produced by the same man

View points of an ecologist on practical environmental ethic: socioecology, common-pool resources and conservation / Puntos de vista de un ecólogo sobre ética ambiental práctica: socio-ecología, recursos de acceso común y conservación

The paper centers on environmental practical ethic point of views according to a professional ecologist. Ecology and the science of Socio-ecology are defined. The framework of the Millennium Ecosystem Assessment initiative (MA 2003), including the use of ecosystems as the environmental unit of analysis, ecosystem services and human well-being as the center for assessment are discussed. Common-pool resources (CPR) and the allegory of the tragedy of the commons are used to illustrate main scientific and ethical environmental approaches, and above all to highlight the case of climate change, considering «air-atmosphere» as a CPR. The need to adopt practical personal environmental ethical positions is highlighted. Furthermore, on climate change, a discussion on the need to develop environmental and socio-ecological polycentric approaches: top-down and bottom-up, is included. An updated discussion on the concept of conservation, including main scientific and ethic points of view, is presented. Pope Francis’s Encyclical, Laudato Si’, is used to highlight environmental, socio-ecological and ethical aspects behind the comprehensive concept of Integral Ecology. The paper ends with a short synthesis on Earth modern unseen and astonishing environmental and socio-ecological rates of changes, and identifying the main barriers for personal environmental engagement. A call is done regarding the urgent need for socio-environmental ethic personal engagement and collective actions

El trabajo está centrado en torno a puntos de vista éticos ambientales prácticos de un ecólogo profesional. La Ecología y la ciencia de la Socio-ecología son definidas. El marco de referencia de la iniciativa Millennium Ecosystem Assessment (MA 2003), incluyendo a los ecosistemas como unidades de análisis ambiental, los servicios ecosistémicos y el bienestar humano, como el centro de las evaluaciones son discutidos. Los recursos de acceso común (RAC) y la alegoría de la tragedia de los comunes son usados para ilustrar las principales aproximaciones ambientales científicas y éticas, y en especial para destacar el caso del cambio climático, considerando al «aire-atmósfera» como un RAC. La necesidad de adoptar posiciones prácticas éticas ambientales es destacada. Además, en relación con el cambio climático, se presenta una discusión sobre la necesidad de desarrollar estrategias ambientales y socio-ambientales de tipo policéntricas: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Adicionalmente, se entrega una discusión actualizada sobre el concepto de conservación, destacando las principales aristas científicas y éticas. La Encíclica del Papa Francisco, Laudato Si’, es usada para resaltar aspectos ambientales, socio-ecológicos y éticos contenidos en el concepto de Ecología Integral. El trabajo finaliza con una síntesis corta sobre las enormes y nunca antes experimentadas modernas tasas de modificaciones ambientales y socio-ecológicas en el planeta y con la identificación de las principales barreras que impiden una conexión y enganche verdadero y profundo de las personas con el socio-ambiente. Se realiza un llamado urgente en relación con la necesidad de sobrepasar dichas barreras y desarrollar acciones éticas ambientales tanto personales como colectivas

Posibilitar el futuro de la especie Homo sapiens: una responsabilidad bioética / Allowing the future the Homo sapiens specie: a bioethics responsibility

La bioética como área del saber que se interesa por la reflexión sobre los dilemas que generan los avances técnico–científicos y que afectan la vida en el sistema GAIA, debe nutrirse de los análisis que en este sentido hacen reconocidos autores, quienes manifiestan preocupación por los fenómenos que actualmente le acaecen a la vida por cuenta del desequilibrio entre el saber tecnológico y el sentido de responsabilidad del ser humano, para de esta forma establecer posibilidades que desde el pensamiento en bioética ambiental, permitan la construcción de nuevos saberes y con ello formas de actuar concordantes con el cuidado de la vida. Se analizan en el texto algunas líneas de pensamiento ecológico, tal es el caso de la ecología profunda, la ecología normativa, la ecología social y el eco feminismo, líneas que encuentran en el llamado “altermundialismo” puntos en común, los cuales generan propuestas de trabajo en diferentes áreas del conocimiento, cuya implementación quedará a criterio del lector, pero que buscan además la generación de cuestionamientos al interior de ese lector, en relación a su responsabilidad con el sistema GAIA.