O corpo e o movimento como matrizes de criação e conhecimento: paralelos entre a poiésis grega e o vitalismo schopenhauriano / The body and movement as arrays of creation and knowledge: parallels between the greek poiesis and the Schopenhauer's vitalism

RESUMO

Esse artigo apresenta uma reflexão sobre o corpo e sua relação com o conhecimento tendo como ponto de partida a epistemologia aristotélica, mais especificamente, a distinção entre Theoria, Práxis e Poiésis. As ciências teoréticas foram consideradas, pelo próprio Aristóteles, como as de mais elevado valor. Também as ciências práticas tiveram seu posterior reconhecimento, sobretudo, pelo desenvolvimento científico moderno. Já as ciências poiéticas parecem representar uma possibilidade epistemológica pouco reconhecida pela tradição do pensamento ocidental, sendo relegadas à condição de supérfluas. Em um primeiro momento desse texto buscamos identificar alguns limites da tradição pós aristotélica fundamentada nesses conceitos e que apresentam relação com a educação do corpo. Nesse esforço detectamos, por um lado, um modelo fortemente marcado pela redução racionalista da causalidade, e por outro, uma amplitude mal explorada do conceito de Kínesis (movimento). Com base em uma metodologia filosófica-conceitual buscamos apresentar perspectivas para a constituição de novos olhares sobre essa temática, talvez mais capazes de considerar a poiésis como suporte epistemológico para os saberes sobre o corpo e o movimento. Para tanto, encontramos amparo, sobretudo, a partir do suporte de filosofias vitalistas como a de Arthur Schopenhauer.

ABSTRACT

This article presents a thinking between the body and its relationship with the knowledge and it has, as a starting point, the Aristotle's epistemology, more specifically, the distinction among Theoria, Práxis and Poiésis. Aristotle himself considered the theoretical sciences as the most valuable ones. The practical sciences also had their recognition afterwards, above all by the modern development. On the other hand, the poetic sciences seem to represent an epistemological possibility little recognized by the traditional Western thinking, being undervalued in a condition of superficial. In the beginning of this text we seek to identify some posterior Aristotle's tradition boundaries based in these concepts and which represent a relation to the body education. With such effort we detect, on one side, a model strongly set by the rationalist reduction of causality, and on the other hand, an ill-explored range Kinesis (movement) concept. Based on a philosophicconceptual methodology we intent to present perspectives to build novel views on this subject, perhaps more capable to considering the Poiésis as the epistemological support to the body knowledge and movement. As for that we find aid, above all from the support of vitalistic philosophies, as Arthur Schopenhauer's.

RESUMEN

Este artículo presenta una reflexión sobre el cuerpo y su relación con el conocimiento que tiene como punto de partida la epistemología aristotélica, más concretamente, la distinción entre Theoria, Praxis y Poiesis. La teoría de las ciencias fueron consideradas por el mismo Aristóteles, como el principal. Las ciencias prácticas, a su vez, tenía un mayor reconocimiento, especialmente por el desarrollo científico moderno. Las ciencias poiéticas parecen representar una tradición epistemológica poco conocida del pensamiento occidental, relegadas a la condición de superfluas. Al principio se trata de identificar algunos de los límites de la tradición posterior a Aristóteles y sus relaciones con la educación del cuerpo. En este esfuerzo nos encontramos, en primer lugar, en contra de un modelo fuertemente marcado por la reducción racionalista de la causalidad, y en segundo lugar, un concepto de rango inexplorado de kinesis (movimiento). Basado en una metodología conceptual-filosófico se presentan las perspectivas para la creación de nuevos contornos sobre el tema, tal vez más capaz de considerar la poiesis como apoyo para el conocimiento sobre el cuerpo y el movimiento. Para ello, nos encontramos con el apoyo de las filosofías vitalistas como a de Arthur Schopenhauer.